BONNE ANNEE !

En ce début d’année je souhaite à chacun d’avancer sur le chemin qu’il a choisi, sans faiblesse ni attachement, mais de progresser.

Et comme le dit Lao Tseu, « Un voyage de mille lieues commence toujours par un pas. »

Un premier pas est fait puisque nous nous étudions l ‘Aïkido, un Budo, c’est à dire une voie martiale. Les techniques de combat, réalisées dans un contexte martial , en font une des voies de réalisation humaine.

Revenons à Lao Tseu, personnage mythique du 6^ème siècle avant JC, considéré comme le chef de file du taoisme. Il aurait écrit le Tao Tö King : le Livre (King) de la Voie (Tao) et de la Vertu (Tö) qui est un recueil d’aphorismes dont voici le 41ème.

« Tao Tö King 41

Lorsqu’un esprit sage entend parler du Tao, il s’applique à le suivre.

Lorsqu’un esprit moyen entend parler du Tao, tantôt il y pense, tantôt il l’oublie.

Lorsqu’un esprit superficiel entend parler du Tao, il éclate de rire.

Mais, s’il n’en était pas ainsi, le Tao ne serait pas le Tao.

C’est pourquoi la sagesse nous enseigne que la voie étincelante paraît sombre.

La voie qui progresse semble reculer.

La voie juste semble pleine d’embûches.

La vertu parfaite semble vide de sens.

La blancheur éclatante paraît terne.

La vertu généreuse semble inutile.

La vertu la plus ferme semble fragile.

La vérité bien ancrée a l’air de vaciller.

Un très grand carré nous empêche de voir ses points extrêmes.

Le trop grand vase est impossible à modeler.

La musique céleste est au-delà des sons.

Une image très grande ne peut être cernée.

Le Tao est caché.

Il n’a pas de nom.

Il est et il n’est pas.

Mais c’est lui qui maintient le monde. Il en est le sens. »

Le Tao est cette entité mystérieuse de laquelle tout émane, qui est antérieure à toute chose, qu’on ne peut exprimer par aucun mot ; en l’appelant le Tao, la« Voie », on ne fait que symboliser son action ; elle est ce qui imprime aux êtres la direction suivant laquelle ils se développent ; elle est le principe même de leur évolution.

La morale taoïste enseigne la conformité au Tao ; le Tao étant la loi qui régit la vie universelle, la règle que l’homme devra suivre sera de ne pas obéir à des motifs d’intérêt personnel, mais d’identifier son activité avec celle de la nature immense et parfaite. Il sera donc humble, se pliant aux circonstances.

Il est intéressant de souligner que l’idéogramme chinois Tao  est strictement identique à l’idéogramme japonais Do , suffixe de nombreuses disciplines : Chado la voie du thé, Shodo la voie de la calligraphie, Kado la voie de l’arrangement floral et bien sûr Budo.

Au Japon, la pratique d'un art est une véritable Voie, un cheminement ayant pour objectifs la sérénité, l'harmonie du corps et de l'esprit, et, ultimement, tout comme le Zen avec lequel les arts sont au Japon en relation étroite, la connaissance et la maitrise de soi-même, la Vérité et la prise de conscience de la place de l'homme dans l'univers...

L'acte créatif doit être un acte spontané, naturel, que des années de pratique permettent d'exécuter sans effort, en suivant et utilisant les flux de nos énergies internes. L'accent est mis sur l'instant et le dynamisme: l'attention est dirigée vers l'action juste le temps nécessaire, et cette action est achevée avant de passer à la suivante. Pas d'allers et venues inutiles: il s'agit d‘aller droit devant soi. Si ce principe est particulièrement évident dans le cas des arts martiaux, il est également mis en pratique dans un art tel que la calligraphie, où un caractère doit être peint en un seul souffle, et où tout retour en arrière ou correction est impossible. C'est d'ailleurs cet acte, ce processus de création, qui est important, plus encore que le produit ou le résultat final.

La maitrise du geste, minimal, précis, passe par la maitrise de soi-même... Il ne s'agit pas de pratiquer l'art pour l'art, ou l'art au service d'une idée, mais plutôt l'art au service d'un développement personnel et spirituel, un moyen d'accomplissement.

Pour 2010 je vous souhaite donc, par un entraînement constant, d’avancer un peu plus sur le chemin de la réalisation personnelle.

Bien amicalement.

Didier

BONNE ANNEE !

BONNE ANNEE !

 

Mais…il faut bien garder à l’esprit que chacun est, en grande partie, responsable de son destin; et à coup sûr en est le principal acteur.

 

Donc l’essentiel  est de développer sa clairvoyance afin de prendre les décisions justes, et sa volonté pour les mettre en œuvre jusqu’à leur aboutissement, malgré les écueils de tous ordres qui ne manqueront pas de surgir en cours de chemin.

 

Une pratique sincère de l’Aïkido doit permettre, au fil des années, d’avancer dans cette Voie difficile.

 

Je vous souhaite de montrer un courage sans faille dans tout ce que vous entreprendrez, seul gage de progression, et, sur cette base, vous adresse bien sincèrement mes meilleurs vœux pour 2008.

 

Bien amicalement.

 

Didier

 

 

 

 

Je n’ai pu résister à l’envie de joindre quelques réflexions de Confucius, faites il y a 2500 ans.

 

 

Le bambou fleurit une fois tous les cent ans

Le prunus fleurit une fois par an.

Le pin reste toujours vert

 

Extrait de l’article 20 de » La grande Etude », le premier des « Quatre Livres » de Confucius. 

 

« La vraie perfection est l’œuvre du Ciel ; la faire briller en soi-même est le travail et le devoir de l’homme. Le Ciel donne à l’homme, avec l’existence, toutes les vertus. Parfaites en elles-mêmes, elles sont plus ou moins obscurcies en nous, selon que les éléments constitutifs du corps sont plus ou moins grossiers, et les passions plus ou moins violentes. Quelques hommes seulement les reçoivent et les conservent dans toute leur intégrité et leur pureté. Les autres hommes ont le devoir de rendre à ces vertus leur éclat naturel en eux-mêmes.

Celui qui se perfectionne lui-même, embrasse ce qui est juste et bon, et s’y attache de toutes ses forces. Il l’étudie complètement, se le fait expliquer à fond, le médite attentivement, le distingue clairement, et l’exécute sérieusement. Il est des choses qu’il n’étudie pas ; mais ce qu’il étudie, il ne l’abandonne pas, quand même il n’arriverait pas à le savoir. Il est des choses sur lesquelles il n’interroge pas ; mais celles sur lesquelles il interroge, il ne les abandonne pas, quand même il ne comprendrait pas les réponses. Il est des choses sur lesquelles il ne médite pas ; mais celles sur lesquelles il réfléchit, il ne les abandonne pas, quand même il ne trouverait pas ce qu’il cherche. Il est des choses qu’il ne cherche pas à distinguer, il ne les abandonne pas, quand même il ne les discernerait pas clairement. Il est des choses qu’il ne fait pas mais celles qu’il entreprend de faire, il ne les abandonne pas, quand même il ne les ferait pas parfaitement. Ce que d’autres, mieux doués, peuvent faire au premier essai, il le pourra faire au centième ; ce que d’autres peuvent faire au dixième essai, il le pourra faire au millième. Sans aucun doute, celui qui tiendra cette conduite, fût-il ignorant, deviendra éclairé ; fût-il faible, il deviendra fort. »